◎王紹孺
本文訪談了七位現今就讀台大的客家同學（以下以受訪同學A-G表示），希望了解他們如何看待自己作為客家人的身分，如何追求、強化自己的客家認同，也希望進一步理解他們對於客家語言、文化流失現況的反思、如何展望客家族群與客語的未來。
你會講台語（Tâi-gí）嗎？
「我認為在擁有客家身分的狀況下，跟大多數人而言，似乎有著一種不盡相同的身分，但卻又無法被輕易的辨識出來。」作為客家人的族群身分，對於這些同學而言，有著重要的意義，然而這樣的族群身分卻無法輕易的被身旁的人看出，使得許多的客家同學常處於一個「隱身」的狀態――他們就在我們的周邊，但我們看不出來。儘管對於這個身分有所認同，這些同學也不常主動揭露自己的客家身分，只會在一些特殊的情境、脈絡下公開自己的客家身分，而其中最多的，就是被問及「你會說台語嗎？」的時刻。
由於成長環境的不同，這些同學對於所謂的「台語」並不是那樣熟悉，而面對同學進一步追問原因時，這些同學才會主動地坦承自己的客家人身分。如受訪同學B提到，他作為屏東人，常被問及「為什麼屏東人不會講台語？」這時他就必須要向同學解釋屏東複雜的族群組成，這個過程也常成為其揭露身分的時刻。
我好像不是純正的客家人？
而在被得知自己的客家身分之後，這些同學常會面對下一個問題，「那你會講客語嗎？」由於我們的受訪者們大多不那麼會講客語，使得他們有時必須面對「你是客家人，為什麼不會講客語？」的質疑，這樣的「矛盾」也使得這些同學對於自己的族群身分產生了一些自我懷疑。如Benedict Anderson在其著作《想像的共同體》中的這段話：「從一開始，民族就是用語言――而非血緣――構想出來的，而且人們可以被『請進』想像的共同體之中。」（吳叡人譯，2010：205）語言是構築想像共同體的根本，而語言亦是在這個共同體之中的人們得以發展自我民族意識的基礎，而對於這些同學而言，對客語的不熟稔，常使他們產生「我好像不是純正、完整的客家人」的感受。如受訪同學F的這段話，「語言是建構起和一個文化連結的蠻重要的部分，很多文化特徵也會反映在語言上，如果不學會一個語言，很難真正細緻的理解一個文化、也很難進一步產生認同。」他亦提到身旁有同學具有客家血統，但因為客語說得不夠流利，而不敢大方承認自己是客家人。受訪同學B亦提到這樣「不是純正的客家人」的感覺，甚至讓他進一步有了愧對祖先的強烈感受。
然而，這些同學們雖然有著前述的自我懷疑，但也因為這樣的想法，促使他們積極的去接觸更多客家的文化、知識，也嘗試精進自己的客語能力。如受訪同學D認為自己應該被排除於「完整的客家人」之外，但仍希望自己能學好、傳承好自己的語言，在生活中遇到同是客家人的同學也會有很深的連結感。對於族群身分的懷疑，並未使這些同學對於客家相關事物感到退縮，反而是更為積極的去與客家產生更多的連結，也在追尋連結的過程中逐漸加強自己的客家認同。
面對因語言而生自我懷疑，亦有同學對於客家身分認同的建構提出不同的想法。如受訪同學E反問：「難道一定要會說客家話才能自認為是客家人嗎？其他生活片段的經驗也是客家經驗啊，不是只有語言經驗。」這位同學的說法，提供了我們對於「客家身分」建構的另一種想法，客家的身分認同未必需要建立於語言的基礎之上，其他與自我族群身分連結的經驗亦是形塑客家認同的養分，在文化學習與浸濡的過程中，客家身分亦能被實踐。受訪同學G亦提到類似的想法，他提及他身旁的客家同學的經驗，他們或許不會說客語，但對客家粽的作法或口味非常熟悉；對湯圓的想像，也很自然地會聯想到客家湯圓，許許多多看似自然的生活習慣，其實都是客家文化的實作。而這樣的觀察，也使G同學感受到儘管自己對於客語十分熟稔，但其他生命經驗與客家的連結是他所欠缺的。由此可以看見身分認同建構的多元性，儘管語言仍是相當重要的基石，但文化、血緣等層面亦能滋養客家身分與認同的形成，亦使我們看見了個人在生活中「做客家」的多種可能。
客家文化、語言的困境
對於這些同學而言，在成長的過程中，可以很明顯的感受到客家文化與語言的流失。如受訪同學A就提到了他大年初二陪著媽媽回娘家的例子。他說他的媽媽那一輩和長輩較親近的人們，客語都還是非常的流利，但他的兩位舅舅就已經不太會講客語，到了他這一輩，基本上就幾乎不會講客語了，反而是台語在餐桌上此起彼落。對於同學A而言，除了餐桌上的客家菜餚之外，在他媽媽的娘家已經幾乎看不見任何客家文化的延續了。這位同學的生命經驗，可以被看做這幾年客家族群文化流失的縮影，因為閩客通婚的興盛，加上離開客家庄之後使用客語的時機較少，人數較少的客家族群難免面對被同化的危機，此外，在生活中能夠展示客家認同、與客家文化產生深刻連結，或是客家認同獲得正面評價的時刻也較少，亦進一步加速了客家文化，甚至是客家認同在一代代的客家人中流失。
然而，亦有同學對於客家文化的流失提出了較為不同的想法。如受訪同學E提到：「語言片段地不被使用，不代表大家就會變成閩南人、就不是客家人，比較偏向轉換成另一種形式出現。」對這位同學而言，他傾向將這樣的現象看成一種客家文化「改變」的過程，但他亦提到在倡議本土語言復興的現在，是個重新思考與定義本土語言與多元文化意義與內涵的重要時刻。
受訪同學F亦提到對於現今許多有關本土文化以及台灣人認同的論述中，客家族群缺席的情況，「每一次，我都希望在台灣人認同的論述中，找到屬於客家人的位置，但永遠都失望。」如他提到2020年蔡英文總統勝選時，重要的人物總使用台語致詞，競選總部也總播放著台語的歌曲，使聽不懂台語的他有一種「贏了好像不是一起贏的感覺」，也反映出了台灣文化常以台語文化做為代表，而忽略了台灣文化多元性的狀況。
「明明可以當個不會說台語，但也很愛台灣的人吧？」客家文化流失的感受，對於這些同學而言是切身而真實的，其緣由除了族群通婚、人數劣勢等結構性條件，對於台灣文化與族群單一、扁平的想像或許才是主因，而應納入更為多元的族群樣貌。
展望未來
對於客家文化與語言保存的未來走向，這些同學們都希望政府能夠有更積極的措施來保障本土語言的傳承，也希望有更為完整的政策來創造更優質的本土語言學習環境。此外，受訪同學C亦指出了在客語保存上必須額外注意的事情，他認為不應用保存台語或是原住民語的方式來保存客語，因為不同的語言有相異的流失原因與脈絡，且不同語言的現狀也不同，因此需要有不同的措施來保全才能達到保存與傳承的效果。例如在客語保存上，「腔調」就是個大工程，如何同時保存不同的腔調，保持客語的多元性與完整性就是件複雜的任務。
也許，客家文化、語言的未來相當險峻，然而從這些同學身上，我們能夠看見那份對於自己族群身分與文化的認同與使命感，能夠持續擴散、傳承客家的群族認同與文化底蘊。而這個任務不應只被看成客家族群的事，生長於同一片土地上、作為「客家之友」的我們亦應一起努力，使得多元文化不再只是美好的說詞與幻夢，而能真正在這片土地上共存共榮。
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參考資料
吳叡人（譯）（2010），想像的共同體：民族主義的起源與散布。台北：時報。（Benedict Anderson,1983）
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