◎大氣四 陳梁政
「毒品」的概念在歷史的洪流中非常晚期才被建構起來，這與我們認知的「毒物」並不相同，深入細究東西方對於毒品的意識形態，發現其實內容大相逕庭。對西方文化來說，沒有所謂的「毒品」的概念，這些藥物使人達到狂喜的狀態，卻經由背離真實、真理的方法，被譴責的是一個「去社會化」的「獨癮」行為；而東方的毒品是由政治－醫學聯合建置起來的，加上民初建國時對於先前帝國主義侵略的反抗，以及文明的崩解，外來的藥物被再建構成不文明、落後的象徵，是一種侵蝕社會的「毒癮」。到了現代臺灣社會，藥品問題混雜著這二元的觀點，並經由媒體再現強化大眾對藥癮的負面觀感，形成單一的主流價值，但「我們卻對它的所知少的可憐」。
十九世紀鴉片經濟
中國近代史的發展來看，西方列強在拓展殖民領土時，利用棉花、茶葉等掌握對於殖民地的控制力，在東方則是企圖以鴉片敲開中國的經濟大門。一開始吸食鴉片的都是上流仕紳階級，這種癖好帶有一種「炫耀性」的意義，代表其品味和權勢，並且對於當時蓬勃的經濟能量有所消耗，故文人們自稱為「煙霞癖」或「芙蓉癖」。如果將鴉片放在人際互動的架構下來看，則具有強烈的「贈與」的意義，在朝貢體系中藩屬國贈與給宗主國，以求和平及貿易；在人際之中，這樣的收受與回饋的機制不斷強化雙方的互動，或許是利益關係、或許是相互競爭。
1880年之後的變法、維新運動，富國強兵主導著中國走向近代化，有志之士漸抬頭，開始對這些外國殖民的強勢作為以及中國既有的陋習加以批判，特別是吸食鴉片這種毫無意義的消耗行為，在書寫上可發現將「癖」改成以「癮」取代之。有趣的是晚清的知識份子雖然不斷批判著已經成為陋習的「煙癮」，實際上部分的文人仍是大口大口的抽上鴉片，處於這種內外不一致的矛盾下，東方毒品的概念慢慢成形。
快樂丸Love&Peace
快樂丸[1]瘋行於九○年代歐美，繼承著搖滾樂和LSD[2]的風潮，青少年剛脫離對於二戰、越戰的無力，在雷根與柴契爾的自由主義的經濟起飛下，許多青年對於未來有所迷失，他們尋求一種可以達到烏托邦的捷徑。在紐約、倫敦、曼徹斯特、伊莎薇島等大都會及度假地，由一小群人開始在私人聚會場所共享一種集體歡騰，服下一小片快樂丸後，經由DJ播放音樂催化之下，如同現代版巫醫施術，眾人開始進入神入境界，形成所謂的迷幻浩室（acid house）文化。快樂丸的基本教義者其實唾棄使用安非他命、白板後將公廁當成性愛聖地的舞客，但部分銳舞客（raver）確實非單一使用快樂丸，而經常與安非他命、古柯鹼、酒精混用。這些非常快樂丸逐漸形成一股浩室潮流之後，強調快樂丸能在這些迷眩的經驗後，給予使用者實踐理想的動力，無論何種人都有一個共同為「Love&Peace」的目標。
但是在商業、黑道、政府三方勢力介入後，純真的快樂丸文化開始變了樣，投機客相中舞會的大量商機，想要藉著一場接著一場的周末舞會海撈一筆，黑道則想要控制舞會的藥品通路，不同的勢力因此衝突不斷。特別是英國，警方和國會開始著手強力介入控制，英國國會陸續訂立布萊特娛樂法（加重處罰）、大眾娛樂執照法（藥物濫用防制法）[3]，除此之外，幾件個案疑似快樂丸造成的死亡案件陸續發生，如1995年的莉亞‧貝茲事件[4]，更加強打壓快樂丸的勢力。快樂丸文化在商業和政府夾擊之下，剩下凋亡的靈魂在城市的角落徘徊。
媒體再現中的無可救藥
東方和西方這兩股文化潮流爾後匯入到台灣。六○年代強力膠濫用、七○和八○年代流行速賜康[5]、青發、紅中、白板[6]等鎮靜藥物，到了2000年以後濫用物質以安非他命和海洛因為大宗，所謂的俱樂部藥物，如快樂丸、K他命、FM2等，也開始在青年文化中流行。
一般認為，因為2003年SARS疫情爆發，為了防疫進出口開始嚴密管制，藥品來源大量緊縮，此情況下共用針具頻率增加，導致2004、05年愛滋病疫情大爆發[7]。感染科醫師羅一鈞表示，愛滋病患者曾經使用過藥物的比例大約為三成，而根據聯合醫院昆明院區莊苹主任指出05年愛滋疫情感染潮過後，現在使用藥品而產生的新感染者已是少數，這是減害政策的功效。
媒體作為政策宣導的管道，並且應切實報導許多社會事件，可是報導的角度經常被窄化，觀點僅限於少數衛生單位、警政單位、輔導者與少數所謂「革新者」，呈現一幅藥癮者都是亟需救助的光明圖像。另外，可以發現媒體報導藥癮者時刻意凸顯同性戀男性、愛滋病、懷孕母親等形象，企圖強化藥癮者與這些特質的連結，即便是近期新感染到愛滋的藥癮僅為極少數。而且就算是藥癮者的說詞也經常是透過他人轉述，是何種原因讓藥癮者的聲音無法真誠地被聽見？於此不禁懷疑經由媒體呈現出藥癮世界的真實性，。
國家機器建構
根據陳君瑋律師表示，目前法律對於毒品使用者採取懲戒「預防犯」的概念，所謂的預防犯是說，預期犯人的行為（例如吸食）會產生犯罪的後果（例如打架、搶劫等）；但是，這些行為是否因果必然地會導致治安問題？這是在訂立對於懲戒預防犯的法條時，必須謹慎考慮的。他接觸的案例之中，僅有一例是用藥後有殺人行為。就法庭實務人員透漏，現今過1/3的刑事訴訟案件都和毒品相關，所以可以簡單歸因毒品伴隨很多治安問題嗎？當中有個盲點是，吸食、持有和販賣毒品幾乎無可切割，但併案與否標準卻莫衷一是，所以案件數與現實情況有所差距。
台灣對於藥物的分級是由衛生署和法務部根據成癮性、濫用性及社會危害性三項指標判定，但我們多數只是被動接受政府決議後的結果。論成癮性，陸續有學術研究推翻我們既有認知，並非所有毒品具有如海洛因的物理性成癮；更甚，論及酒精和尼古丁是否具有成癮性和社會危害性？很多藥品很早就列入管制，對於身體的危害在科學的試驗上沒有一定論。藥物問題的結構是如此龐大，閱聽人往往在開始思考前就被引導，而下了價值判斷，值得思考的是，既然毒品的規範訂定是人為所決定，究竟是藥物本身造成社會問題？還是制度造成的社會問題？
參考文獻：
邱德亮（2008）。從局限經濟到普遍經濟：鴉片消費的東方語藝？台灣社會研究季刊（電子版），69，01-55。
徐美苓、熊培伶、賴若函、吳姿嫺、施馨堯（2011）。是減害還是加害？愛滋新聞論述中的毒癮者框架。台灣社會研究季刊（電子版），81，79-128
羅悅全、何穎怡（譯）（2001）。迷幻異域－快樂丸與青年文化的故事。台北市：商周。（Matthew Collin, & John Godfrey,2009）
註1：快樂丸成分為亞甲雙氧甲基安非他命（MDMA），由英文名稱Ecstacy意譯，1965年亞歷山大‧休金在自家倉庫的實驗室重新發現MDMA。快樂丸使用者會對聲音更敏銳，並且會渴望肌膚接觸。2000年後新聞配合毒品政策宣導改稱為搖頭丸，其背後原因不明，但與一般藥品採音譯或者原本意譯的名稱，動機明顯不同。
註2：LSD為麥角二乙醯胺，會影響視覺感官的認知，產生圖像、色彩的幻動、幻影。
註3：英國為例，即便對於藥物、舞廳文化管制嚴格，仍然會對舞廳要求設置鬆弛區、急救室以及免費提供飲水，對於用藥者在緊急狀況十分有幫助。
註4：1995年11月11日莉亞‧貝茲在十八歲生日派對上吞了一顆快樂丸，隔日凌晨身體出現劇烈不適反應，接著便陷入昏迷，於11月16日宣告死亡。
註5：速賜康為鴉片類製劑，注射後會產生清涼、欣快感。
註6：青發、紅中為巴比妥酸鹽類（Barbiturates），主要功能為抑制中樞神經，產生鬆弛和安寧感；白板屬於非巴比妥酸鹽的安眠藥，會造成欣快感、嗜睡感。
註7：衛生署疾管局統計數據，聯合院區莊苹主任提供。
