◎黃脩閔、柯亮宇
馬祖具有豐富的廟宇文化，不論廟宇的密集度及居民對宗教活動的熱衷程度，都不輸給台灣本島，甚至更為蓬勃發展，其中又以北竿的廟宇種類、密度、居民參與度最多。探究為何有如此蓬勃的宗教發展，在北竿經營飯店的小馬哥說道，過去馬祖地區資源貧乏，在遇上生病、求子等生活困擾時，只能求神問佛，因此建立起神祇與在地生活之間的緊密連結。如今，因為人口少，居民間互相熟識，廟宇活動或祭祀慶典成為各個村莊內與村莊間，展現凝聚力與傳遞友好之意的表現，像是一年一度的擺暝祭典，各個廟就會以神轎互相巡廟的方式交流、拜年。
馬祖人的神明屬於閩東體系，不同於台灣的閩南體系，神明的血緣系統多半來自大陸[1]，且由於馬祖的不同村落人民，係從大陸的不同地方遷徙而來，早期也都分別與大陸進行交易，沒有漢人社會「village」的村落概念。以南竿牛角村來說，來自大陸、不同的血緣關係的人們，到馬祖之後，各自選擇不同的居住地點，與各自神明信仰結合後，牛角村內便形成不同的區域，各有其不同的信仰，因此一個村子同一個儀式要做11次，若將牛角村的神明分類，分別為「從大陸帶來的、位格較高的神」、「具有特殊能力的神」、「隨海飄來的屍體或神像」與「村落的地方神」[2]，這些神明都有強烈的閩東源淵、結合島嶼漂流物的特性，且都與當地人的生活歷程緊密結合。2001年的時候，牛角村成立社區發展協會，建廟成了集體性的目標，也是形塑牛角村社區共識的重要關鍵，原本牛角村內部以區域區分，有著不同的儀式與廟宇，一直到建廟開始才形塑了新的社群概念，從廟址的選定、神龕次序的安排，背後都有地方勢力的角逐與溝通，也往往會牽動政治人物的選舉結果，更會連結到世代間對於廟宇的傳統性、公共性根本的想像不同。台大人類系林瑋嬪老師在馬祖田野的研究便認為，牛角村新廟的建立，使牛角無論在宗教或政治上，都更為整合，祭典的合併也解決了過往繁瑣的夜間性慶典難以配合的問題，其中又涉及到馬祖人從漁業社會轉為公教社會的型態有所改變，宗教也直接與社造結合，使老中青三個世代有了理念上的溝通。[3]
馬祖人的信仰大多來自大陸福州、梅州等地，以北竿塘岐村為例，當地有兩間廟，分別是水部尚書公府與蕭王爺信仰。尚書公香火源自福州台江區塢尾萬壽尚書公廟，自大陸分爐至北竿，萬壽尚書公又稱水部尚書，因而得名，崇祀的是宋末民族英雄陳文龍，為沿海漁民的保護神。蕭王爺則是從泉州富美宮分靈，最早由泉州惠安人帶三尊神像至塘岐，與部分台灣本島的王爺信仰來源相同，蕭王府內共有六位大人，分別為蕭王爺、南京先生、蓮城佛祖、金王爺、中壇元帥、袁書記，至1951年分香至坂里境，又因為1980年代起許多人自馬祖遷徙到桃園後，而分香至桃園八德。在這樣的宗教連帶下，有些居民會定期回大陸祖廟參訪，而有後續兩岸的交流，然而，「進香」的文化卻是從台灣學過去的，馬祖對當地人而言，過往是從長樂鄉來捕魚的地方，並沒有進香的概念。如今，馬祖人會進行連結海峽兩岸的進香行程，先從基隆出發，繞道台中，經過馬祖後，再繞到大陸，對馬祖人而言，便是為了提醒兩岸間不要忘記海峽中間還有馬祖，作為台灣跟福建的支點，也就是，不該受制於海岸的想法，而是可以藉由海洋，跟世界相連的想法。
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| ▲蕭王府 |
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| ▲水部尚書公府 |
信仰基於馬祖人的重要性，從日常生活之必須、自大陸遷徙的淵源，到如今已十分多元，作為社區凝聚的動力、觀光發展的重大特色，也是其不同於台灣本島的文化地景，常會跟元宵、中秋等特殊節慶連結，成為串連馬祖不同島嶼間交流、或與大陸與台灣間互動的重要支點。
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[2]林瑋嬪（2013）。〈為何要建廟？從廟宇興建的物質化過程探討馬祖社群再造〉，《台灣社會研究季刊》第92期，頁10
[3]同註2，頁21-22
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